Charh Qawaed Arbea

Publié le par Rajihi

Je demande à Allah le généreux, Seigneur de l’immense trône, qu’Il soit ton allié ici bas et dans l’au-delà, et qu’Il te bénisse où que tu sois, et qu’Il fasse de toi quelqu’un de reconnaissant lorsqu’il reçoit, patient lorsqu’il est éprouvé et repentant lorsqu’il est pécheur, car ces trois qualités sont les signes du bonheur.[1]
 

Sache, qu’Allah t’oriente vers Son obéissance, que la religion d’Ibrâhîm « Al Hanîfya » est que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte. Et c’est cela qu’Allah ordonna à tous les hommes et les créa pour cela, comme le dit Allah ta‘âlâ : « Et Je n’ai créé les démons et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (sourate 51 verset 56)[2]



[1] L’imâm rénovateur de la sounnah Mouhammad ibn ‘Abdelwahhâb –qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit : « Je demande à Allah le généreux, Seigneur de l’immense trône, qu’Il soit ton allié ici bas et dans l’au-delà, et qu’Il te bénisse où que tu sois, et qu’Il fasse de toi quelqu’un de reconnaissant lorsqu’il reçoit, patient lorsqu’il est éprouvé et repentant lorsqu’il est pécheur, car ces trois qualités sont les signes du bonheur. »
 
L’auteur, qu’Allah lui fasse, commença son ouvrage par une invocation, en implorant Allah par Sa seigneurie, en implorant Allah par Ses descriptions et Son nom Al Karîm « Le Généreux », et par Sa seigneurie sur l’immense trône, il invoque pour toi ô étudiant de la science, il demande à Allah qu’Il soit ton allié ici bas et dans l’au-delà, et qu’Il te bénisse où que tu sois. Ceci est la sincérité de cet imâm, il t’enseigne et invoque en ta faveur, il demande à Allah et L’implore par Son nom « Le Généreux », par la Seigneurie de l’immense trône qu’Il soit ton allié ici bas et dans l’au-delà, car quiconque Allah prend pour allié ici bas et dans l’au-delà atteindra un bonheur où aucun malheur ne l’atteindra jamais. Et il demande qu’Il te bénisse où que tu sois, quel que soit l’endroit où tu te trouves, qu’Il te bénisse.
 
Et qu’Il fasse de toi quelqu’un de reconnaissant lorsqu’il reçoit, patient lorsqu’il est éprouvé et repentant lorsqu’il est pécheur, car ces trois qualités sont les signes du bonheur. C’est à dire que l’homme varie entre ces trois cas : soit il profite d’un bienfait, il lui faut donc être reconnaissant, soit il est atteint par un malheur, il lui faut donc être patient, soit il tombe dans le péché, il lui faudra donc être repentant et demander pardon. Lorsqu’un bienfait arrive à un homme, il remercie Allah dans son cœur, en reconnaissant que ce bienfait provient d’Allah ; il remercie de sa langue en faisant l’éloge d’Allah, en Lui attribuant ce bienfait, et remercie par ses membres en utilisant ce bienfait dans ce qu’Allah agrée, telle est la reconnaissance du cœur, de la langue et des membres.
 
Donc, quand un bienfait arrive à un homme, il en est reconnaissant, et lorsqu’une épreuve ou un malheur l’atteint, il patiente, en se retenant de se plaindre et de s’énerver, en retenant sa langue de geindre, et en retenant ses membres de commettre ce qui encoure la colère d’Allah. Tel est le patient, il se retient de s’énerver, il retient sa langue de se plaindre, et ses membres de commettre ce qui encoure la colère d’Allah. Tel est le patient : lorsqu’il commet un péché, il se repentit et demande pardon.
 
Ensuite, l’auteur dit : « car ces trois qualités sont les signes du bonheur. » C’est à dire les indices du bonheur. Quels sont les indices du bonheur ? C’est que lorsque l’homme jouit d’un bienfait, il est reconnaissant, lorsqu’il est atteint par un malheur ou une épreuve il est patient, et lorsqu’il commet un péché il est repentant et demande pardon. Si tu es comme tel, alors sache que ce sont les indices du bonheur, car l’être humain varie entre ces trois cas : soit il jouit d’un bienfait et se doit d’être reconnaissant, soit il est éprouvé et atteint d’un malheur et se doit d’être patient, soit il commet un péché ou une désobéissance et se doit de se repentir et de demander pardon.
 
[2] L’auteur –qu’Allah lui fasse miséricorde- dit : « Sache, qu’Allah t’oriente vers Son obéissance… » Sache c’est à dire Sois sûr et assuré. La science est la compréhension certaine : Sache ! Sois sûr ! Sans aucun doute, sans aucune hésitation ! « Sache » c’est à dire : ais certitude et assurance. Ensuite il invoque aussi en ta faveur, qu’Allah t’oriente dans Son obéissance. Il demande à Allah de t’orienter dans Son obéissance, et cela montre sa sincérité –qu’Allah lui fasse miséricorde-.
 
« Sache, qu’Allah t’oriente dans Son obéissance, que la religion d’Ibrâhîm « Al Hanîfya » est que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte. » Ceci est : « Al Hanîfya. »
 
Si on te dit « Qu’est ce que la religion d’Ibrâhîm Al Hanîfya ? » La réponse sera : C’est que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte, ceci est Al Hanîfya. Ceci est Al Hanîfya, au sujet de laquelle Allah dit à notre messager –salla llahou ‘alayhi wa salla- « Puis Nous t'avons révélé: « Suis la religion d'Abraham Hanîfan qui était voué exclusivement à Allah et n'était point du nombre des idolâtres. »» (Sourate 16, verset 123), celle qu’Allah ordonna à notre prophète –salla llahou ‘alayhi wa sallam- de suivre.
 
Qu’est ce qu’Al Hanîfya, religion d’Ibrâhîm ? C’est que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte. Al Hanîfya, c’est le monothéisme, c’est la religion de l’islam. Elle est appelée Hanîfya car elle vient du mot Hanaf, qui est le fait de s’écarter. Al Hanaf est la déviance, car elle est déviante par rapport à l’idolâtrie. Ce pourquoi on appelle l’islam la religion d’Al ‘Iwajâ’ (déviante) car elle est déviante et s’écarte de l’idolâtrie et de l’hérésie. Même si elle est en même temps droite (moustaqîma), elle est droite en elle-même mais déviante du fait qu’elle s’écarte des religions de mécréance et d’hérésie, la religion d’Ibrâhîm est appelée Hanîfya car elle s’écarte de l’idolâtrie en étant droite sur la vérité.
 
La religion d’Ibrâhîm Al Hanîfya est que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte, tu adores Allah avec pureté. Il y a deux choses : l’adoration et la pureté. Mais on ne dit pas uniquement que c’est l’adoration; si on dit uniquement que tu adores Allah ce n’est pas suffisant, car il se peut qu’un homme adore Allah et adore autre chose avec Lui. En effet, les idolâtres adorent Allah et adorent avec Lui autres que Lui, et dans ce cas il ne s’agit pas de Hanîfya. L’adoration seule ne suffit pas, mais il faut impérativement deux choses, c’est que tu adores Allah mais en Lui vouant exclusivement le culte. Une foi que tu L’adores en Lui vouant exclusivement le culte, alors c’est là la signification de lâ ilâha illa llah, l’adoration avec la pureté, la négation et l’affirmation : la négation de l’adoration vouée à autre qu’Allah et l’affirmation de l’adoration pour Allah.
 
« Que tu adores Allah » signifie que tu te rapproches d’Allah par les adorations, tu diriges toutes tes volontés vers Allah ‘azza wa djall avec pureté, dans le sens où tu voues ces adorations exclusivement à Allah et tu les nies pour tout autre que Lui. C’est ça Al Hanîfya, religion d’Ibrâhîm, tu adores Allah en l’invoquant sans invoquer autre chose que Lui, tu adores Allah en Lui faisant un sacrifice sans sacrifier pour autre que Lui, tu adores Allah en t’inclinant pour Lui sans t’incliner pour autre que Lui, tu adores Allah en te prosternant pour Lui sans te prosterner pour autre que Lui, tu adores Allah en accomplissant la prière, sans l’accomplire pour autre que Lui. Tu adores Allah en accomplissant la prière : ceci est une adoration d’Allah, et tu ne te prosternes pas pour autre que Lui : ceci est la pureté. L’adoration d’Allah est que tu te prosternes pour Allah, et la pureté est que tu ne te prosternes pas pour autre que Lui. Il faut impérativement ces deux choses : que tu adores Allah en Lui vouant exclusivement le culte.
 
L’auteur dit ensuite : « Et c’est cela qu’Allah ordonna à tous les hommes et les créa pour cela… » Allah ordonna à tous Ses sujets cette religion d’Ibrâhîm Al Hanîfya, et les créa pour cela. Allah créa toute la création afin qu’elle L’adore, comme le dit Allah ta‘âlâ : « Et Je n’ai créé les démons et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » (sourate 51 verset 56) Les démons et les hommes furent créés pour quoi ? Pour le monothéisme et la pureté du culte, pour l’adoration d’Allah et la pratique de Son monothéisme, pour que le culte Lui soit exclusivement voué, telle est Al Hanîfya, religion d’Ibrâhîm.
 

Publié dans Livres et Traités

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